Identité religieuse, cohabitation ethno-religieuse, et politique : le cas du Tchad
Helga DickowDepuis le début de l'année 2020, les gros titres sur le Sahel tendent à se concentrer davantage sur les coups d'État militaires dans la région et moins sur la religion, le terrorisme islamiste-djihadiste ou le fondamentalisme islamiste que par le passé[1]Cet article est une version révisée et mise à jour de l'article : « Satisfaction with the Status Quo: Why has Religious Terrorism not yet Gained Ground in Chad? » publié dans Contemporary … Continue reading. Dans le même temps, la violence islamiste djihadiste ou salafiste continue de progresser et de pousser des milliers de personnes à fuir leur foyer.
D'autre part, en particulier depuis la montée de Boko Haram au Nigeria et l'avancée des groupes salafistes djihadistes dans le nord du Mali en 2013, l'attention politique et scientifique s'est portée sur la crise de la sécurité, le radicalisme religieux et l'affaiblissement de l'islam traditionnel sahélien. Les explications scientifiques de la montée du terrorisme islamiste au Sahel vont de l'insatisfaction à l'égard de l'ordre politique[2]Alexander Thurston, Salafism in Nigeria: Islam, preaching, and politics. Cambridge, Cambridge University Press, 2016., de la mauvaise gouvernance, de la corruption[3]Ivan Briscoe, Crime after Jihad: armed groups, the state and illicit business in post-conflict Mali, Clingendael Institute, 2014., des rivalités ethniques[4]Caitriona Dowd & Clionadh Raleigh, « The myth of global Islamic terrorism and local conflict in Mali and the Sahel », African Affairs, 112 (448), 2013, pp. 498-509., à la précarité économique comme la pauvreté ou le chômage, en particulier chez les jeunes[5]UNDP, Le Centre pour le dialogue humanitaire, « Radicalisation, violence et (in)sécurité. Ce que disent 800 sahéliens », 2017. [En ligne] … Continue reading.
Un cas unique est celui du Tchad, qui a également connu de multiples vagues de renouveau islamique ainsi que des violences de Boko Haram dans la région du lac Tchad et des attentats suicides dans la capitale N'Djamena attribués à ce mouvement en 2015. Le Tchad est l'un des pays les plus pauvres du monde. Il a été dirigé pendant 30 ans par le président autoritaire Idriss Deby Itno, qui est décédé en 2021 dans des circonstances inexpliquées. Le pays remplit ainsi toutes les conditions pour être fortement touché par le terrorisme islamiste. Cependant, jusqu'à présent, la menace du terrorisme islamiste atteint le Tchad à partir des pays voisins et non de l'intérieur. Qu'est-ce qui maintient la cohésion de la société tchadienne ?
Dans ce qui suit, j'illustrerai pourquoi - par rapport aux pays voisins - la violence islamiste djihadiste ou salafiste n'a pas pris pied dans le pays sous le règne de feu Idriss Déby Itno, qui dirigea le pays de 1990 à 2021. Je décrirai d'abord la coexistence religieuse au Tchad, puis l'évolution du paysage religieux au Sahel, où le salafisme est devenu une force dominante, en me référant aux recherches actuelles. Je présenterai ensuite les résultats de ma propre recherche au Tchad, basée sur une enquête sur les attitudes à l'égard de la politique, de la cohabitation ethnique et de la religion dans cet État.
Cohabitation religieuse et ethnique au Tchad
Plus de 200 groupes ethniques et linguistiques cohabitent au Tchad, dont la population est estimée à environ 17 millions d'habitants. Avec le Nigeria, c'est l'un des pays de la région qui compte une importante minorité chrétienne dans une société majoritairement musulmane. Il n'existe pas de données actualisées sur l'appartenance religieuse. Le dernier recensement de 2009 a évité de publier ces statistiques sensibles. Selon Pew Forum, le pays se compose de 54 % de musulmans et de 40 % de chrétiens[6]Pew Forum, « Religious Affiliation in Sub-Saharan-Africa », 2010. [En ligne] https://www.pewforum.org/2010/04/15/religious-affiliation-islam-and-christianity-in-sub-saharan-africa/..
La majorité des musulmans tchadiens sont sunnites et appartiennent principalement aux confréries soufies Tijaniya Qadiriyya, Senoussi et autres. Des mouvements salafistes puristes pourraient également s'implanter dans le pays, mais ils ne sont pas officiellement répertoriés. Environ la moitié de la population chrétienne est catholique, l'autre moitié est protestante, avec un nombre croissant d'églises pentecôtistes. Comme dans de nombreux pays africains, les religions traditionnelles continuent d'exister.
En ce qui concerne l'appartenance religieuse et ethnique, la population est fortement stratifiée. La répartition territoriale des deux principales religions reflète les différentes routes migratoires qui ont façonné la société tchadienne : le nord, l'est et le centre sont musulmans, tandis que le sud est principalement chrétien. Sans surprise, les affiliations ethniques et religieuses ont tendance à se chevaucher : certains groupes ethniques sont majoritairement ou totalement musulmans, tandis que d'autres sont majoritairement chrétiens. Cette distinction a conduit à la juxtaposition binaire des « Nordistes » et des « Sudistes » - une division quelque peu superficielle qui, il faut le souligner, n'est pas acceptée par tous les Tchadiens, mais qui est largement utilisée comme classification abrégée de l'appartenance religieuse et ethnique.
À partir du XIVe siècle, plusieurs vagues de migration de la péninsule arabique vers le Sahel, dominées par les commerçants et les éleveurs, ont ouvert la voie à l'islamisation, principalement dans le nord et le centre[7]Henri Coudray, « Chrétiens et Musulmans au Tchad », Islamochristiana, 18, 1992, pp. 175–234 ; Jean-Pierre Magnant (dir.), L’islam au Tchad, Bordeaux : Centre d’Etudes de l’Afrique … Continue reading. Plus tard, les activités missionnaires et la colonisation française ont favorisé la christianisation, d'abord dans le sud du pays[8]Voir Centre Al-Mouna, Conflit Sud-Nord. Mythe ou réalité?, Saint Maur, Sépia, 1996 ; Centre Al-Mouna, Quelle laïcité pour un Tchad pluriel? N’Djamena, CAM, 2000 ; Mahamat Adoum Doutoum, La … Continue reading. L'administration coloniale française a surtout encouragé le développement des infrastructures et de la culture du coton dans le Sud, qu'elle a qualifié de « Tchad utile ». Une scolarité réussie, souvent dans des écoles missionnaires, était essentielle pour obtenir un emploi dans l'administration coloniale ou ailleurs. La population du Nord, dominée par l'islam, reste plus attachée aux écoles coraniques. Les parents refusaient d'envoyer leurs enfants dans des écoles qu'ils identifiaient à la puissance coloniale[9]Issa H. Khayar, Le refus de l’école. Contribution à l’étude des problèmes de l’éducation chez les Musulmans du Ouaddai (Tchad), Paris, Jean Maisonneuve, 1976..
L'appartenance religieuse et la proximité du pouvoir politique ont également joué un rôle décisif après la colonisation française et au lendemain de la guerre civile[10]Robert Buijtenhuijs, Le Frolinat et les révoltes populaires du Tchad, 1965-1976, La Haye, Mouton, 1978. La guerre civile a débuté en 1965 par un soulèvement contre la politique fiscale du premier … Continue reading. L'État nouvellement indépendant et son administration étaient à l'origine contrôlés par des chrétiens du Sud. Cependant, après la fin de la guerre civile en 1979, le pouvoir est passé aux mains de groupes ethniques à prédominance musulmane[11]Gali Ngothe Gatta, Tchad. Guerre civile et désagrégation de l’État, Paris, Présence Africaine, 1985 ; Henri Coudray, « Les islams au sud du Sahara. L'exemple du Tchad », Études, 380(5), … Continue reading. Depuis lors, des conflits pour le pouvoir politique et économique sont apparus au sein des groupes à dominante musulmane et même au sein du clan au pouvoir. Les relations entre musulmans et chrétiens sont souvent tendues, bien qu'un équilibre assez fragile prévale[12]Gondeu Ladiba, Valeurs républicaines et vivre-ensemble au Tchad, Paris, L’Harmattan, 2020.. L'ancienne génération, qui a vécu la guerre civile de près, semble particulièrement encline à maintenir une coexistence pacifique.
La politique et l'économie des trente années de règne d'Idriss Déby ont creusé les différences sociales. Cette période peut être caractérisée par des espoirs éphémères de démocratisation et de reprise économique, suivis d'une rapide désillusion. La promesse de démocratisation de Déby a été rapidement réduite par un régime autoritaire[13]Ketil Fred Hansen, « Regime security in Chad. How the Western war on terror saved the dictatorial Chadian regime », Ante Portas - Security Studies, 9 (2), 2017, pp. 55–70.. De même, la production pétrolière tant espérée, qui a débuté en 2003, s'est rapidement transformée en malédiction, comme dans de nombreux autres pays. Elle a favorisé la corruption à haut niveau et a permis à l'élite politique de s'enrichir tandis que la majorité de la population luttait pour survivre[14]Fabien Clausen & Amir Attaran, « the Chad-Cameroon pipeline project--assessing the World Bank's failed experiment to direct oil revenues towards the poor », The Law and Development Review, … Continue reading.
Depuis l'indépendance, toutes les constitutions tchadiennes - y compris celle adoptée par référendum en décembre 2023 sous la présidence transitoire du fils Déby, Mahamat Déby - consacrent la laïcité et jettent ainsi les bases juridiques de la coexistence religieuse. Les musulmans et les chrétiens sont libres d'accomplir leurs devoirs et rites religieux. Les grandes fêtes des deux religions sont des jours fériés. En outre, certaines règles non écrites continuent de régir la politique tchadienne et de maintenir un certain équilibre entre les groupes religieux : le premier ministre était dans la plupart des cas originaire du Sud et était chrétien, tandis que le président était musulman[15]Helga Dickow, Democrats without Democracy? Attitudes and opinions on society, religion and politics in Chad, Byblos, Centre Internationale des Sciences de l’Homme, 2005.. Les premiers ministres choisis par Mahamat Déby étaient et sont également d'origine sudiste et chrétienne.
Pendant son mandat, Idriss Déby a surveillé de près les affaires religieuses afin d'anticiper et d'éviter toute déstabilisation. Déby appartenait à l'ethnie minoritaire des Zaghawa, dont les membres sont tous musulmans. Depuis son arrivée au pouvoir en 1990, il contrôlait le Conseil supérieur des affaires islamiques, principalement orienté vers la Tijaniyya, et nommait le chef du Comité par décret présidentiel. En 2015, il a dissout plusieurs associations considérées comme fondamentalistes, telles que l’organisation salafiste, sous prétexte de lutter contre le terrorisme islamiste. Déby a également été conseillé aux chefs religieux chrétiens de respecter les autorités séculières. Par exemple, en 2012, un évêque catholique italien a été expulsé après avoir exprimé sa désapprobation face à la mauvaise gouvernance.
Jusqu'à présent, la cohabitation n'est pas exempte de tensions, en particulier au plan local lorsque la concurrence économique implique des privations perçues ou réelles, menaçant la division séculaire et bien définie des rôles économiques entre les différents groupes ethniques[16]Ezept Valmo Kimitene, Ethnicisation du commerce à N'Djamena, thèse de doctorat, Université Michel de Montaigne-Bordeaux III, 2013.. Les conflits entre les éleveurs nomades musulmans et les paysans chrétiens sont parfois décrits comme des tensions entre adeptes de religions différentes, alors que les causes sous-jacentes sont plus susceptibles d'être la concurrence pour des ressources rares, à savoir l'eau et la terre, et pour le pouvoir politique[17]Stanley Ehiane & Philani Moyo, « Climate Change, Human Insecurity and Conflict Dynamics in the Lake Chad Region », Journal of Asian and African Studies, 57(8), 2021. … Continue reading. Les mariages entre musulmans et chrétiens sont occasionnels, mais de plus en plus rares. Depuis la fin de la guerre civile, les quartiers de la capitale, N'Djamena, tendent à être soit musulmans, soit chrétiens. Néanmoins, sous le régime du président Déby et avec sa bénédiction, les leaders musulmans et chrétiens cherchaient à dialoguer avec les dirigeants politiques et prêchaient publiquement la cohabitation.
Cependant, depuis que son fils a pris le pouvoir en 2021, les leaders musulmans et chrétiens, en particulier catholiques, sont rarement vus ensemble : les dirigeants du Conseil supérieur des affaires islamiques semble soutenir sans réserve Mahamat Déby. Déby lui-même est souvent vu à la mosquée de N'Djamena et les dirigeants musulmans ont soutenu son élection à la présidence en mai 2024. Les rassemblements, comme la réception du Nouvel An à la présidence, ont lieu séparément pour les dirigeants musulmans et chrétiens. En outre, l'Église catholique a quitté le soi-disant dialogue national en septembre 2022. Ce dialogue était censé rassembler tous les groupes sociaux pour discuter de l'avenir de l'État après la mort d'Idriss Déby. Les évêques ont critiqué le manque d'inclusivité des participants et le fait qu'ils ne pouvaient pas s'exprimer pendant les sessions. Ils ont donc quitté les lieux.
Aujourd'hui, plus encore que sous Déby-père, les Tchadiens considèrent clairement que le pouvoir politique appartient aux groupes ethniques du Nord qui, comme nous l'avons vu, sont plus proches de l'islam que du christianisme. Le cercle du pouvoir est dominé par les musulmans et la corruption au sein du cercle du pouvoir permet à l'élite dirigeante de profiter des ressources de l'État. Par conséquent, les chrétiens expriment couramment un sentiment de marginalisation et affirment qu'ils n'ont accès ni au pouvoir politique ni aux richesses du pays. Selon mes différents interlocuteurs du Sud, ce sentiment s'est accru depuis la prise de pouvoir de Mahamat Déby. En résumé, le Tchad peut être décrit comme une société où la religion joue un rôle déterminant dans la définition de l'ordre social et du statut des individus au sein de celui-ci.
Pourquoi le terrorisme djihadiste, la violence salafiste ou le terrorisme islamiste sont-ils en hausse au Sahel?
Dans ma recherche, j'ai essayé d'explorer ce qui maintient la cohésion de la société tchadienne et pourquoi, contrairement aux pays voisins, la violence salafiste ou le terrorisme islamiste n'ont pas pu s'établir au Tchad - pour l'instant. Un bref développement sur les termes "salafisme" et "djihadistes islamistes" semble approprié ici. Je les utilise l'un à côté de l'autre pour la raison suivante : au Tchad et souvent aussi dans les pays voisins, aucune distinction explicite n'a été faite dans les discussions, mais les attaques ou la violence ont été attribuées aux salafistes.
Les études sur l'attrait des mouvements salafistes au Sahel montrent que la mauvaise gouvernance, l'injustice et la discrimination perçue sont des facteurs clés qui encouragent l'adhésion à ces groupes, en particulier chez les jeunes[18]Daniel Egiegba Agbiboa , « The Nigerian burden: religious identity, conflict and the current terrorism of Boko Haram », Conflict, Security & Development, 13 (1), 2013, pp. 1-29. DOI: … Continue reading. De même, les aspects économiques tels que la pauvreté et le chômage jouent un rôle important[19]Usman Solomon Ayegba, « Unemployment and poverty as sources and consequence of insecurity in Nigeria: The Boko Haram insurgency revisited », African Journal of Political Science and International … Continue reading. Les biographies individuelles mettent également en évidence les privations et la pauvreté comme facteurs décisifs de la radicalisation[20]Djimet Seli, « Trajectoires et processus de radicalisation à l’ouest du Tchad », dans Mirjam de Bruijn (dir), Biographies de la Radicalisation. Des messages cachés du changement social, … Continue reading. De même, Estes et Sirgy décrivent le cycle de frustration qui aboutit au salafisme jihadiste[21]Richard J. Estes & Joseph Sirgy, « Radical Islamic Militancy and Acts of Terrorism: A Quality-of-Life Analysis », Social Indicators Research , 112 (2), 2013, pp. 615–652. … Continue reading. En d'autres termes, les gouvernements abusifs, la mauvaise gouvernance, la pauvreté, la négligence des régions frontalières, la frustration, la corruption, l'injustice, la privation - en bref, l'absence d'un avenir autodéterminé - poussent les jeunes hommes en particulier dans les bras de ces mouvements[22]PNUD, op. cit. ; Olawale Ismail, « Radicalisation and violent extremism in West Africa: implications for African and international security », Conflict, Security & Development ,12 (2), 2013, … Continue reading. Dans certains cas, les mouvements salafistes djihadistes remplacent l'État absent et s'intègrent dans les communautés locales en fournissant des infrastructures et des abris[23]Dalia Ghanem, « Jihadism in the Sahel: Aqim’s Strategic Maneuvers for Long-Term Regional Dominance », Georgetown Journal of International Affairs, 23 juin 2017. [En ligne] … Continue reading.
Il est intéressant de noter que toutes ces explications considèrent que les tendances accrues au djihad salafiste sont alimentées par des facteurs autres que les convictions religieuses. De ce point de vue, la religion peut même être considérée comme un stratagème commode mobilisé par les dirigeants des mouvements salafistes, qui renforcent leur électorat en s'appuyant sur le mécontentement local[24]PNUD, op.cit. ; International Crisis Group, « Speaking with the ‘Bad Guys’: Toward Dialogue with Central Mali’s Jihadists », Africa Report, 276, 28 mai 2019. [En ligne] … Continue reading.
Face à ces explications établies, un autre courant d'études récentes renverse la perspective. Plutôt que de mettre l'accent sur la faiblesse des États ou la pauvreté comme facteurs de la montée du salafisme, ce nouveau courant d'études met l'accent sur les abus et la présence autoritaire de l'État, qui entraînent des réactions violentes[25]Luca Raineri, « Explaining the Rise of Jihadism in Africa: The Crucial Case of the Islamic State of the Greater Sahara », Terrorism and Political Violence, 34(8), 2020, pp. 1-15. DOI: … Continue reading. En même temps, la capacité des États à imposer leur autorité sur les affaires religieuses dans certains pays sahéliens peut leur permettre d'être mieux équipés pour contenir l'expansion du djihadisme[26]Rahmane Idrissa, The Politics of Islam in the Sahel: between persuasion and violence, Londres et New York, Routledge, 2017 ; Sebastian Elischer, Salafism and political order in Africa, Cambridge, … Continue reading. En particulier, certains États du Sahel, comme le Tchad, possèdent à la fois des institutions relativement fortes et une détermination à maintenir les acteurs religieux à l'écart du processus politique, tandis qu'au Niger, les mouvements salafistes réformistes ont gagné du pouvoir à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la sphère politique formelle[27]Abdoulaye Sounaye, « Ambiguous Secularism. Islam, Laïcité and the State in Niger », Revue international d’anthropologie et sciences humaines, 58 (2), 2009, pp. 86–115. … Continue reading. Bien qu'il y ait certainement un certain degré d'influence extérieure, il est important de noter que les acteurs clés viennent de l'intérieur des sociétés sahéliennes, et que leur désir de renouveau moral est allé de pair avec leur perte de confiance dans les institutions de l'État[28]Abdoulaye Sounaye, 2017, op. cit..
Résultats de l'enquête au Tchad
Pour ma propre recherche, je me suis appuyé sur une enquête d'opinion que j'ai pu mener dans cinq villes tchadiennes en 2015-2016, à savoir dans la capitale N'Djamena, à Abéché, Sarh, Mongo et Moundou. Ces villes ont été choisies afin d'atteindre l'ensemble des strates ethniques et linguistiques de la population du pays. La taille de l'échantillon de 1 857 personnes interrogées, qui ont répondu à environ 130 questions lors d'entretiens en face à face, a permis d'obtenir des résultats statistiquement significatifs. L'analyse de l'ensemble des données quantitatives a permis d'identifier des groupes au sein de la société tchadienne en fonction de leur propension à la démocratie, à la cohabitation ethnique et religieuse, à la religiosité et à leurs tendances fondamentalistes religieuses. Dans ce contexte, j'entends par fondamentalisme religieux, selon Appleby, une religiosité « partagée par des individus, des mouvements, des groupes et des partis politiques qui revendiquent leur adhésion à une tradition religieuse et se consacrent à la défense de cette tradition contre la marginalisation, l'érosion, la privatisation et le déclin[29]Robert Scott Appleby, « Rethinking Fundamentalism in a Secular Age », dans Craig Calhoun, Mark Juergensmeyer & Jonathan VanAntwerpen (dir.), Rethinking Secularism, Oxford: Oxford University … Continue reading ». Il va sans dire que tous les fondamentalistes ne sont pas enclins à la violence.
Voici quelques résultats notables avant d'aborder la question posée au début de cet article : qu'est-ce qui maintient la cohésion de la société tchadienne et pourquoi le terrorisme islamiste n'a pas (encore) pris pied au Tchad ?
Comme indiqué plus haut, le Tchad est l'un des pays de la région du Sahel qui compte une importante minorité chrétienne dans une société majoritairement musulmane. Les variables socio-démographiques de l'ensemble des données confirment la forte fragmentation de sa société selon des critères ethniques, religieux, mais aussi économiques. Il est intéressant de noter que les données révèlent une forte volonté de cohabitation de la part des musulmans et des chrétiens dans un pays qui a été en proie pendant des décennies à une guerre civile entre des groupes ethniques dominés par les musulmans et les chrétiens[30]Centre Al-Mouna, 1996, op.cit. ; Mahamat Saleh Yacoub & Gali Ngothé Gatta, Tcahd Frolinat : chronique d’une déchirure, N’Djaména, Al-Mouna, 2005 ; Marielle Debos, Le métier des armes … Continue reading. Afin de mieux comprendre la conception religieuse des personnes interrogées, je leur ai également demandé de s'identifier religieusement. Parmi les répondants musulmans, 17 % se sont identifiés comme salafistes, soit près d’un cinquième d’entre eux.
Comme cela a été démontré, ce dernier est en partie un héritage de la colonisation française, qui a favorisé l'émergence d'une élite chrétienne éduquée dans le sud du pays. Toutefois, il s'agit également d'une conséquence du régime autoritaire et corrompu du président Déby. Ce dernier a mis l'accent sur l'équilibre entre les différentes religions, mais a favorisé certains groupes du nord, islamisés depuis des siècles. Les membres de ces groupes étaient surreprésentés dans les catégories de revenus les plus élevés. Nous les retrouverons plus loin.
Bien que les Tchadiens vivent dans l'un des pays les moins démocratiques du monde[31]BTI, « Chad Country Report 2024 », Bertelsmann. [En ligne] https://bti-project.org/en/reports/country-report/TCD#pos4., plus de la moitié des personnes interrogées soutiennent les idées démocratiques. Le niveau d'éducation a influencé leur choix. Comme le montrent les données d'enquêtes menées dans d'autres pays (Mattes 2019), au Tchad également, les personnes interrogées ayant un niveau d'éducation supérieur ont fait preuve d'attitudes démocratiques supérieures à la moyenne. Il est intéressant de noter que, dans le cas du Tchad, les personnes interrogées qui n'ont pas eu la chance d'aller à l'école ont montré la même tendance. Pour moi, il s'agit d'un résultat particulièrement significatif. Certaines élites intellectuelles ont tendance à ne pas faire confiance à la demande de démocratie des groupes sociaux moins éduqués.
Un examen de l'acceptation de la cohabitation dans un Tchad divisé sur le plan religieux et ethnique révèle la détermination d'une majorité substantielle des personnes interrogées à vivre en paix avec les autres groupes. Les répondants plus âgés, qui ont apparemment connu les années meurtrières de la guerre civile, et les chrétiens, sont surreprésentés ici. Les personnes interrogées qui se qualifient elles-mêmes de salafistes sont les moins enclines à la coexistence sociale.
Lors des entretiens individuels que j'ai menés parallèlement à l'enquête, avec des universitaires, des analystes politiques, des chefs religieux et des personnes affiliées à des organisations religieuses, les chefs musulmans et chrétiens et les observateurs de la société ont également souligné la volonté des Tchadiens de vivre ensemble pacifiquement. Ils ont précisé que les deux religions sont fréquemment représentées dans certaines familles élargies. Les données confirment également que la religion joue un rôle important dans la vie quotidienne de la majorité des Tchadiens. L'observance régulière des pratiques religieuses est fortement ancrée dans la vie quotidienne des musulmans et des chrétiens. En outre, les pratiques religieuses de l'autre religion sont reconnues. Je me souviens d'un universitaire musulman qui a grandi à Abéché, où la population est majoritairement musulmane, racontant avec nostalgie un souvenir d'enfance : le soir, le son des cloches de l'église était le signal pour lui et ses amis de rentrer à la maison après le match de football.
Enfin, je me suis particulièrement intéressé à la tendance de personnes interrogées à adopter des idées religieuses fondamentalistes susceptibles de conduire à la violence religieuse. L'ensemble des données a permis de créer un indice de « fondamentalisme islamiste ». Contrairement à la « religiosité », qui mesure l'affiliation, la croyance et la pratique religieuses, la conceptualisation de la mesure de tout fondamentalisme religieux se concentre sur une compréhension littérale du livre sacré de la religion concernée, sur l'exclusivité de sa religion ainsi que sur l'importance de la religion dans la vie sociétale. L'indice de fondamentalisme islamiste créé à partir des questions de l'enquête contient en outre des éléments spécifiques tels que l'introduction de la charia. De cette manière, j'ai pu identifier les répondants qui sont plus enclins à l'islamisme fondamentaliste et qui pourraient même être prêts à se tourner vers le terrorisme islamiste pour atteindre leurs objectifs.
J'ai trouvé les attitudes fondamentalistes islamistes les plus fortes parmi les personnes interrogées qui ont fréquenté une école primaire arabe ou une école coranique et qui n'ont pas suivi d'autres études, ainsi que parmi les personnes interrogées ayant suivi deux années d'enseignement supérieur. En revanche, seule une minorité des personnes interrogées qui n'ont jamais été à l'école ont manifesté des attitudes fondamentalistes islamistes. Là encore, les résultats vont à l'encontre de la perception des chercheurs[32]Edgar Jones, « The reception of broadcast terrorism: recruitment and radicalisation », International Review of Psychiatry, 29(4), 2017, pp. 320-326, DOI: 10.1080/09540261.2017.1343529. selon laquelle l'absence d'accès à l'éducation formelle pourrait favoriser la radicalisation islamiste[33]Pauline Le Roux, « Responding to the Rise in Violent Extremism in the Sahel », Africa Security Brief, 36, Center for Strategic Studies, Washington, 2019..
Le profil social des personnes interrogées qui obtiennent un score élevé en tant que fondamentalistes islamistes révèle que les commerçants et les groupes aux revenus les plus élevés sont surreprésentés parmi eux. En d'autres termes, l'élite économique et la classe des commerçants se sont montrées prêtes à adhérer au fondamentalisme islamiste. Les données montrent également que les répondants musulmans ayant des attitudes fondamentalistes élevées sont les plus susceptibles d'avoir bénéficié d'avantages économiques sous l'ère Déby. Ils ont affiché le plus grand soutien au défunt président autoritaire Déby, ont adopté des attitudes antidémocratiques supérieures à la moyenne et ont soutenu les structures autoritaires en général.
Pourquoi ces résultats sont-ils dignes d'intérêt ? Comme le montrent les recherches menées dans d'autres pays, l'insatisfaction et la frustration liées à la mauvaise gouvernance, à la corruption ou à la pauvreté favorisent l'émergence du terrorisme islamiste. Cependant, au Tchad, les profiteurs du régime Déby ne se sont pas opposés à celui-ci malgré leur proximité avec le fondamentalisme islamiste. D'après les données, ils ont fait la paix avec le régime. Bien qu'ils aient admis être prêts à recourir à la violence s'ils étaient en désaccord avec leur leader politique, leur position étant assurée, ils ne semblaient pas avoir ressenti le besoin de se retourner contre les structures corrompues dont ils bénéficiaient.
Après la mort de Déby, son fils Mahamat a pris le pouvoir, au mépris de la constitution. Après une période de transition de trois ans, il a été élu président du Tchad le 6 mai 2024. Comme son père par le passé, Mahamat Déby doit faire face aux attaques sporadiques de Boko Haram dans la région du Lac. Le pays est situé dans une région où le terrorisme islamiste reste une menace. Sa situation économique reste précaire.
Après la fin de la transition au Tchad et la victoire électorale de Mahamat Déby en mai 2024, la question de sa gestion des tendances salafistes se pose. Voudra-t-il ou pourra-t-il continuer à satisfaire ses compatriotes plus riches et non démocratiques qui, comme le montrent les résultats des sondages, se sont révélés être de fervents partisans du régime de son père dans le passé et en même temps plus enclins aux idées fondamentalistes islamistes ? Les trois années de transition et la période précédant les élections ont montré qu'il n'avait pas opté pour des structures démocratiques et une répartition équitable des ressources et des richesses. Jusqu'à présent, Mahamat Déby semble plus intéressé par son maintien au pouvoir par des moyens militaires. La satisfaction de ces groupes à long terme, ainsi que son père l’avait fait par le passé, dépendra de ses capacités économiques. Sinon, il pourrait donner aux groupes islamistes fondamentalistes à l'intérieur du Tchad une raison de se tourner vers la violence et contre l'État.
Quoi qu'il en soit, il est nécessaire de poursuivre les recherches sur la corrélation entre le niveau d'éducation et la radicalisation, ainsi que sur les groupes salafistes et leurs attitudes, leur comportement et leur propension à la radicalisation. Cela nous permettrait de mieux comprendre les tendances et les menaces islamistes, non seulement au Tchad, mais aussi dans toute la région. Cela pourrait contribuer à la paix à long terme dans le Sahel.
Notes
↑1 | Cet article est une version révisée et mise à jour de l'article : « Satisfaction with the Status Quo: Why has Religious Terrorism not yet Gained Ground in Chad? » publié dans Contemporary Journal of African Studies, 9 (2), 2022, pp. 147-186. [En ligne] https://www.ajol.info/index.php/contjas/article/view/239122. La recherche a été financée par la Fondation Gerda-Henkel dans le cadre de son programme de recherche spécial "islam". |
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↑2 | Alexander Thurston, Salafism in Nigeria: Islam, preaching, and politics. Cambridge, Cambridge University Press, 2016. |
↑3 | Ivan Briscoe, Crime after Jihad: armed groups, the state and illicit business in post-conflict Mali, Clingendael Institute, 2014. |
↑4 | Caitriona Dowd & Clionadh Raleigh, « The myth of global Islamic terrorism and local conflict in Mali and the Sahel », African Affairs, 112 (448), 2013, pp. 498-509. |
↑5 | UNDP, Le Centre pour le dialogue humanitaire, « Radicalisation, violence et (in)sécurité. Ce que disent 800 sahéliens », 2017. [En ligne] https://f-origin.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/2725/files/2017/06/I_Etude_PNUD-HD_perceptions_Sahel_Resume_ex%C3%A9cutif.pdf. |
↑6 | Pew Forum, « Religious Affiliation in Sub-Saharan-Africa », 2010. [En ligne] https://www.pewforum.org/2010/04/15/religious-affiliation-islam-and-christianity-in-sub-saharan-africa/. |
↑7 | Henri Coudray, « Chrétiens et Musulmans au Tchad », Islamochristiana, 18, 1992, pp. 175–234 ; Jean-Pierre Magnant (dir.), L’islam au Tchad, Bordeaux : Centre d’Etudes de l’Afrique Noire, 1992. |
↑8 | Voir Centre Al-Mouna, Conflit Sud-Nord. Mythe ou réalité?, Saint Maur, Sépia, 1996 ; Centre Al-Mouna, Quelle laïcité pour un Tchad pluriel? N’Djamena, CAM, 2000 ; Mahamat Adoum Doutoum, La Colonisation française et la question musulmane au Tchad : exemple du sultanat du Ouaddai (1895-1946), Paris, Université de Paris, 1983 ; Henri Coudray, « Les chrétiens dans un pays à prédominance musulmane. Expériences, problèmes et solutions. L’islam et les relations islamo-chrétiennes en Afrique noire », 2001. |
↑9 | Issa H. Khayar, Le refus de l’école. Contribution à l’étude des problèmes de l’éducation chez les Musulmans du Ouaddai (Tchad), Paris, Jean Maisonneuve, 1976. |
↑10 | Robert Buijtenhuijs, Le Frolinat et les révoltes populaires du Tchad, 1965-1976, La Haye, Mouton, 1978. La guerre civile a débuté en 1965 par un soulèvement contre la politique fiscale du premier président du Tchad indépendant, François Ngarta Tombalbyae. Presque parallèlement, en 1966, les élites politiques du Nord et de l'Est et certains des opposants politiques de Tombalbaye dans le Sud fondent au Soudan voisin le Front de libération nationale (FROLINAT) avec l'objectif de former un gouvernement démocratique d'unité nationale et d'obtenir le retrait des troupes françaises. Les combats entre les groupes rivaux du centre, l'armée et le FROLINAT ont dégénéré en guerre civile. Diverses factions du FROLINAT et de l'armée nationale tchadienne se sont battues pendant des années pour la suprématie au Tchad jusqu'à ce que Hissène Habré prenne le pouvoir à la place de son prédécesseur Goukouni Weddey en 1982. Weddey a été le premier président musulman du pays (1979-1982). Depuis lors, les groupes ethniques du Nord ont fourni les présidents et l'élite du pouvoir. |
↑11 | Gali Ngothe Gatta, Tchad. Guerre civile et désagrégation de l’État, Paris, Présence Africaine, 1985 ; Henri Coudray, « Les islams au sud du Sahara. L'exemple du Tchad », Études, 380(5), 1994, p. 659 ; Robert Buijtenhuijs, Le Frolinat et les guerres civiles du Tchad (1977-1984), Paris, Karthala, 1987 ; Sam C Nolutshungu, Limits of Anarchy. Intervention and State Formation in Chad, University Press of Virginia, Charlottesville/London, 1996. |
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Helga Dickow, "Identité religieuse, cohabitation ethno-religieuse, et politique : le cas du Tchad". Bulletin de l'Observatoire international du religieux N°50 [en ligne], août 2024. https://obsreligion.cnrs.fr/bulletin/identite-religieuse-cohabitation-ethno-religieuse-et-politique-le-cas-du-tchad/
Helga Dickow, Arnold Bergstraesser Institute, Freibourg (Allemagne)