Bulletin N°44

Lors d'une interview en mai 2020, le professeur Tim Lindsey faisait remarquer qu’un « fait marquant de l’histoire de l'Indonésie est qu’elle est faite d'émeutes urbaines – [avec] de très nombreux manifestants – qui intimident les gouvernements^[1]Tim Lindsey, “Is Indonesia’s covid-19 response too little, too late?” entretien avec Ali Moore, Ear to Asia, Asia Institute, University of Melbourne, May 21, 2020. Passage audio à 46:38, [en … Continue reading ».  La remarque de M. Lindsey concernait la lenteur de la réaction du gouvernement indonésien à la pandémie de Covid-19 et les incidences économiques qui en ont découlé, dont il craignait qu'elles n'entraînent des troubles de l'ordre public. Le « fait marquant de l'histoire indonésienne » auquel il s'est référé, cependant, est que le maintien de l'ordre public est resté un objectif clé de tous les gouvernements indonésiens depuis que la nation a déclaré son indépendance en 1945. La diversité ethnique et religieuse de la population indonésienne, qui compte plus de 275 millions d'habitants^[2]Le 14 mai 2021, la population de l’Indonésie était de 276 074 100 habitants. Voir le site Worldometer [en ligne]  https://www.worldometers.info/world-population/indonesia-population/., a fait du maintien de l'ordre public une préoccupation centrale des gouvernements indonésiens successifs, et ce pour une bonne raison. En effet, comme l'écrit Agrama, « la notion d'ordre public est une expression de la souveraineté de l'État^[3]Hussein Ali Agrama, Questioning Secularism: Islam, Sovereignty, and the Rule of Law in Modern Egypt, Chicago : The University of Chicago Press, 2012, p. 30. ». La capacité d'un État à maintenir l'ordre public et les moyens par lesquels il le fait en disent donc long sur sa nature et le tissu de sa société.

Ces dernières années, des centaines de milliers d'Indonésiens ont protesté publiquement contre l'adoption de la loi controversée sur la création d'emplois (Job Creation Omnibus Law)^[4]“Indonesia: Thousands protest against ‘omnibus law’ on jobs,” BBC, 8 octobre 2020, [en ligne] https://www.bbc.co.uk/news/world-asia-54460090., ainsi que contre les modifications proposées au code pénal du pays, le Kitab Undang-Undang Hukum Pidana (KUHP). Dans les deux cas, les protestations ont échoué, la loi n° 11 de 2020 sur la création d'emplois ayant été adoptée par le corps législatif national et signée par le président Joko Widodo (Jokowi) le 2 novembre 2020, et le nouveau code pénal ayant été adopté à la hâte par le corps législatif et signé par Jokowi le 6 décembre 2022.

Le nouveau KUHP interdit les relations sexuelles pré et extraconjugales (article 411), la cohabitation pré et extraconjugale (article 412), ainsi que la liberté d'expression (article 436) et la liberté d'association. Elle renforce également le pouvoir de l'exécutif en rétablissant les dispositions relatives à l' « insulte au président » (articles 218 et 219) que la Cour constitutionnelle avait supprimées il y a plusieurs années, ainsi qu'en interdisant les manifestations sans autorisation (article 256) et la diffusion d'informations prétendument fausses ou incomplètes (articles 263 et 264). Aux fins du présent document, les articles 300 à 305 de la nouvelle KUHP revêtent une importance particulière ; en effet, ils imposent des restrictions plus importantes à l'expression religieuse et à la vie religieuse, ce qui, comme le note Lindsey, « renforcera et élargira les bases sur lesquelles les groupes religieux minoritaires peuvent être persécutés^[5]Tim Lindsey, “Indonesia’s new criminal code isn’t just about sex outside marriage. It endangers press and religious freedom”, The Conversation, 7 décembre 2022. [En ligne] … Continue reading ».

Plus précisément, l'article 300 interdit et punit d'une peine pouvant aller jusqu'à trois ans d'emprisonnement toute personne qui, en public :

1. commet un acte d'inimitié ;
2. exprime de la haine ou de l'hostilité ; et
3. incite à l'hostilité, à la violence ou à la discrimination à l'égard d'une religion, des croyances d'une autre personne ou d'un groupe, sur la base d'une religion ou d'une croyance en Indonésie.

L'article 301 interdit l'expression de tels sentiments en public, que ce soit par la diffusion, l'affichage, l'apposition d'un écrit ou d'une image quelque part, ou la diffusion d'un enregistrement. Il est important de noter qu'il prévoit une peine maximale de cinq ans de prison.

L'article 302, paragraphe 1, prévoit une peine maximale de deux ans d'emprisonnement pour quiconque incite ou provoque quelqu'un à renoncer à une religion ou à une croyance pratiquée en Indonésie. L'article 302, paragraphe 2, porte cette peine à un maximum de quatre ans d'emprisonnement si l'accusé recourt à la violence ou à la menace de violence pour parvenir aux mêmes fins.

L'article 303 interdit à toute personne de perturber un lieu de culte ou ses abords. L'article 303, paragraphe 1, stipule que si cette perturbation consiste simplement à faire du bruit, l'auteur de l'infraction est passible d'une amende. L'article 303, paragraphe 2, prévoit une peine maximale de deux ans d'emprisonnement pour quiconque utilise la violence ou la menace de violence pour perturber, entraver ou interrompre une réunion religieuse, tandis que l'article 303, paragraphe 3, prévoit une peine maximale de cinq ans d'emprisonnement pour quiconque fait de même pendant le déroulement d'une cérémonie religieuse ou d'un culte.

L'article 304 interdit à toute personne d'insulter, en public, toute personne accomplissant ou dirigeant une cérémonie ou un culte religieux. Il prévoit soit une amende, soit une peine privative de liberté maximale d'un an.

Enfin, l'article 305, paragraphe 1, de la nouvelle KUHP prévoit une peine maximale d'un an d'emprisonnement pour quiconque souille un lieu de culte ou un objet utilisé pour le culte, tandis que l'article 305, paragraphe 2, prévoit une peine privative de liberté maximale de cinq ans pour quiconque endommage illégalement ou brûle un lieu de culte.

Si ces nouvelles dispositions semblent relever du bon sens, on peut craindre - du moins si l'on se réfère au traitement réservé par le passé aux minorités religieuses en Indonésie - qu'elles ne servent de « dispositions de fortune » (pasal karet) pour marginaliser davantage ceux qui adhèrent aux croyances et aux pratiques des minorités et pour donner aux justiciers une tribune pour les persécuter. À titre d'exemple, un rapport de 2012 de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale a révélé que de nombreux groupes d'autodéfense religieux indonésiens jouissent d'un niveau d'influence très disproportionné sur les législateurs et les responsables politiques^[6]Asma T. Uddin, “The Indonesian Blasphemy Act,” dans Christopher S. Grenda, Chris Beneke and David Nash (dir.), Profane: Sacrilegious Expression in a Multicultural Age, San Francisco : University … Continue reading. En outre, comme l'écrit Pausacker, des groupes tels que le Front des défenseurs de l'islam ou Front Pembela Islam (FPI), aujourd'hui disparu, et son aile militante, Laskar Pembela Islam (LPI), ont l'habitude de travailler avec la principale organisation islamique d'Indonésie, le Conseil indonésien des oulémas ou Majelis Ulama Indonesia (MUI), pour réprimer l'expression religieuse des minorités religieuses qu'ils considèrent comme non orthodoxes. Le MUI émet généralement une fatwa à l'encontre d'une secte "hérétique" particulière, puis les milices islamistes suivent l'émission de cette fatwa par des violences ou des menaces de violence à l'encontre de la secte, ce qui donne lieu à des plaintes pour troubles à l'ordre public. La police intervient alors et arrête le chef de la secte pour trouble de l'ordre public^[7]Helen Pausacker, Morality and the Nation: Pornography and Indonesia’s Islamic Defenders Front, these de doctorat, The University of Melbourne, 2013, pp. 47 et 57–58..

Dans la suite de cet article, je m'appuie sur trois affaires de blasphème - celles de l'ancien gouverneur de Jakarta, Basuki « Ahok » Tjahaja Purnama, d'une femme bouddhiste d'origine chinoise, Meliana^[8]De nombreux Indonésiens n'utilisent qu'un seul nom., et de la troisième fille du premier président indonésien Sukarno, Sukmawati Soekarnoputri – pour démontrer comment les élites politiques opportunistes et les acteurs islamistes ont instrumentalisé la loi indonésienne sur le blasphème, la loi n° 1/PNPS/1965 sur l'outrage à la religion, à des fins de jeux de pouvoir politique, et comment cette incertitude sape la confiance dans l'État, le système judiciaire et la démocratie naissante de l'Indonésie. 1/PNPS/1965 sur la diffamation de la religion, à des fins de jeux de pouvoir politique, et comment cette incertitude affaiblit la confiance dans l'État, le système judiciaire et la démocratie naissante de l'Indonésie^[9]Alors que Künkler et Stepan décrivent le niveau de réforme qui a suivi la chute de Soeharto comme un « miracle de démocratisation », l'indice de démocratie 2022 de The Economist a classé … Continue reading.

Ahok

L’affaire et le procès d’Ahok ont fait couler beaucoup d’encre, constituant la condamnation pour blasphème la plus médiatisée de l'histoire indonésienne^[10]Voir par exemple Daniel Peterson, Islam, Blasphemy, and Human Rights in Indonesia: The Trial of Ahok, London et New York : Routledge, 2020 ; Mona Lohanda, “The Tragedy of Basuki Tjahaja … Continue reading.

La condamnation de l'ancien gouverneur repose sur un extrait vidéo de 29 secondes d'un discours qu’il a prononcé devant un groupe de pêcheurs sur l'île de Pramuka le 27 septembre 2016. Ahok était présent pour discuter du programme de pêche de son gouvernement avec les habitants de l'île de Pramuka et, pendant son discours, il a fait référence au verset coranique de la sourate Al-Ma'ida 51 - en particulier au fait que des politiciens avaient utilisé ce verset pour décourager les musulmans de l'élire en raison de sa foi chrétienne.

Il existe de nombreuses traductions et exégèses de la sourate Al-Ma'ida 51. La plupart des débats autour de la signification du verset portent sur le sens du mot « auliya », qui a été traduit par « gardiens », « amis loyaux » et même « dirigeants ». La traduction officielle du ministère indonésien de la religion du verset arabe original traduit auliya par « chefs ». Le verset se lit donc comme suit

Ô vous qui croyez, ne prenez pas pour chefs (pemimpin) les juifs et les chrétiens ; ils sont les chefs d'un autre groupe. Quiconque parmi vous les prend pour chefs, fait partie de leur groupe. Voici que Dieu ne donne pas d'instructions aux malfaiteurs^[11]North Jakarta Attorney-General and General Prosecutor du nord de Jakarta, acte d’accusation No. Reg. Perkara: PDM – 147/JKT.UT/12/2016, 1^er Décembre 2016, p. 3..

Alors qu'il était candidat au poste de gouverneur de sa province natale de Bangka Belitung en 2007, Ahok a rencontré une électrice qui lui a expliqué qu'elle souhaitait voter pour lui, mais que sa foi musulmane lui interdisait de le faire en raison de sa foi chrétienne^[12]Décision de la Cour d'État du Nord et Jakarta, No. 1537/Pid.B/2016/PN.Jkt Utr., pp. 532–34..

L’extrait du discours d’Ahok est devenu viral neuf jours plus tard, après avoir été posté par et sur le compte Facebook personnel de Buni Yani, un ancien professeur de la London School of Public Relations de Jakarta et détracteur notoire d'Ahok^[13]Selon sa propre page Facebook, Buni Yani était un « détracteur » (pembenci) d'Ahok et un partisan des rivaux politiques d'Ahok et des vainqueurs de l'élection des gouverneurs de Jakarta de … Continue reading. Parallèlement à l'extrait vidéo, Buni Yani a publié une transcription éditée du discours d'Ahok, qui déforme le sens des remarques de l'ancien gouverneur, donnant l'impression qu'Ahok a suggéré que son public pourrait être induit en erreur par le verset du Coran auquel il a fait référence. En réalité, Ahok a dit (tda) :

Ne croyez donc pas les personnes - il est possible qu'au fond de votre cœur [vous] ne puissiez pas me choisir, vous savez, trompés dans l’utilisation de la sourate Al-Ma'ida 51, et d'autres choses de ce genre. C'est votre droit, donc si vous pensez que vous ne pouvez pas me choisir parce que vous avez peur d'aller en enfer parce que vous avez été trompé, cela n'a pas d'importance, parce que c'est votre propre décision...

Quatorze personnes, toutes affiliées à la célèbre organisation islamiste radicale indonésienne Front des défenseurs de l'islam ou Front Pembela Islam (FPI), ont ensuite dénoncé Ahok à la police, alléguant qu'il avait blasphémé la sourate Al-Ma'ida 51. Ils ont étayé leurs plaintes auprès de la police par un court extrait vidéo (29 secondes) du long discours d'Ahok (1:48:32 heures), enregistré et téléchargé sur YouTube par le gouvernement provincial de Jakarta^[14]Tim Advokasi Bhinneka Tunggal Ika BTP, Nota Pembelaan: Tim Penasihat Hukum Ir. Basuki Tjahaja Purnama, M.M. Dalam Perkara Pidana Dengan Nomor Perkara 1537/Pid.B/2016/PN.JKT.UTR “Terkoyakanya … Continue reading.

Bien que la police ait reçu 14 plaintes distinctes en réponse aux remarques d'Ahok^[15]Ibid, p. 6., elle a d'abord estimé que le gouverneur de l'époque n'avait rien à se reprocher^[16]Daniel Peterson, op.cit., p. 99.. Le 11 octobre 2016, le Conseil indonésien des oulémas ou Majelis Ulama Indonesia (MUI) a publié une déclaration intitulée "Opinion et position religieuses" (Pendapat dan Sikap Keagamaan)^[17]N.b.: Cette opinion et position religieuse n'est pas une fatwa officielle du MUI., qui condamnait les remarques d'Ahok et les déclarait à la fois blasphématoires et haineuses. Cette déclaration était sans précédent, dans la mesure où il ne s'agissait pas d'une fatwa formelle et où le MUI n'avait jamais émis de déclaration de ce type auparavant. Le 14 octobre, une manifestation eut lieu, apparemment déclenchée par la déclaration, mais ce n'est que lors de la grande manifestation aksi 411 – dénommée ainsi en raison de la date à laquelle elle eut lieu, le 4 novembre 2016 - que le sort d'Ahok a finalement été scellé.

Ce jour-là, sous le nom d'Aksi Bela Islam (Action pour défendre l'islam), entre 150 000 et 250 000 personnes sont descendues dans la rue. La manifestation a tourné à la violence : une personne a trouvé la mort et un commerce appartenant à des Chinois a été pillé et incendié^[18]“Syahrie Oemar Yunan Wafat karena tak Kuat Menahan Gas Air Mata.” Republika, 5 novembre 2016, [en ligne], … Continue reading. Le 16 novembre 2016, l'arrestation d'Ahok a été annoncée aux médias, bien que les forces de l'ordre n'aient pas encore émis l'avis d'enquête requis (Surat Perintah Penyidikan).

Les observateurs ont noté que pour l’ensemble des réactions aux remarques d'Ahok, les critiques visaient autant à saper la présidence du président sortant Jokowi que les propos de l’ancien gouverneur et l'attaque perçue contre la foi islamique qu'ils constituaient prétendument^[19]Joe Cochrane, “Jakarta Protest, Tied to Faith, May Have Deeper Links to Secular Politics,” New York Times, 13 novembre 2016 [en ligne] … Continue reading. En effet, non seulement Ahok a été gouverneur adjoint de Jakarta entre octobre 2012 et octobre 2014, alors que le président Jokowi était encore gouverneur de Jakarta, mais, comme l'a expliqué Guntur Romli, spécialiste de l'islam et militant des droits de l'homme, il était également considéré par beaucoup comme le candidat favori de Jokowi pour la vice-présidence dans le cadre de la campagne du second mandat présidentiel qui se profilait à l'horizon^[20]Daniel Peterson, op. cit., p. 100.. Orchestrées par la coalition islamiste mise en place pour cibler Ahok, qui s'est baptisée Mouvement national pour la sauvegarde de la Fatwa MUI ou Gerakan Nasional Pengawal Fatwa MUI (GNPF-MUI), les manifestations avaient pour but de perturber l'ordre public, faisant ainsi pression sur l'État et les forces de l'ordre pour qu'ils inculpent Ahok de blasphème^[21]Rinaldy Sofwan, “Kapolri Labrak Aturan Telegram Rahasia dalam Kasus Ahok,” CNN Indonesia, 16 novembre 2016, [en ligne] … Continue reading.

Profitant de la crainte du gouvernement de voir l'ordre public perturbé, les organisateurs de la manifestation aksi 411 ont atteint leur objectif, forçant la main des autorités chargées de l'application de la loi et, ce faisant, violant le droit constitutionnel d'Ahok à la liberté d'expression, telle que garantie par l'article 28E(2) de la Constitution de 1945. Cette disposition stipule que « toute personne a droit à la liberté de conviction, d'exprimer ses pensées et son attitude, conformément à sa conscience ».

La notification d'objection (Nota Keberatan) présentée à la Cour de justice par les avocats d'Ahok a ensuite précisé que l'équipe de policiers qui avait enquêté sur l'affaire d'Ahok n'était pas parvenue à s'accorder sur le fait qu'il existait des motifs justifiant son arrestation^[22]La notification d'opposition cite l'article suivant de Tempo à l'appui de cette affirmation : “Buya Syafii Maarif: Penjarakan Ahok Selama 400 Tahun,” Tempo, 2 décembre 2016, [en ligne] … Continue reading. Comme l'a concédé Tito Karnavian, alors chef de la police, la réalité était qu’Ahoc avait été arrêté en raison du besoin de maintenir l'ordre public et que cela n’avait pas grand-chose à voir avec la réalité ou non de son crime^[23]Tim Advokasi Bhinneka Tunggal Ika BTP, op. cit., p. 4.. Comme Romli l'a préscisé, l'aksi 411 a changé la donne pour la cause du GNPF-MUI : la mort d'un des manifestants signifiait qu'ils avaient un martyr pour leur cause, augmentant la pression sur l'État et les autorités chargées de l'application de la loi afin qu'ils arrêtent Ahok et rétablissent l'ordre public^[24]Daniel Peterson, op.cit., p. 98. En effet, lorsque la manifestation suivante – l’aksi 212 - a été programmée pour le 2 décembre 2016, Tito Karnavian a assisté à une conférence de presse au siège du MUI dans le centre de Jakarta aux côtés des hauts responsables du mouvement afin de s'assurer que cette manifestation resterait pacifique^[25]Daniel Peterson & Saskia Schafer, “Who are Indonesia’s Islamist Majoritarians and How Influential Are They?” dans Mathew Mathews & Melvin Tay (dir.), Religion & Identity Politics: … Continue reading. En effet, selon le journaliste Step Vaessen, l’aksi 212 a été beaucoup plus pacifique que l'aksi 411, et a même eu un aspect « familial » et communautaire^[26]Daniel Peterson, op. cit., p. 99..

Finalement, Ahok a été reconnu coupable d'avoir violé l'article 156a(a) de la KUHP et, le 9 mai 2017, a été condamné à deux ans de prison. Cette disposition stipule ce qui suit :

Est passible d'une peine pouvant aller jusqu'à cinq ans d'emprisonnement quiconque, intentionnellement, en public, exprime un sentiment ou se conduit d'une manière qui : est principalement de nature inamicale, abusive ou salissante à l'égard d'une religion pratiquée en Indonésie ; a l'intention de décourager des personnes d'embrasser une religion fondée sur la croyance en un Dieu tout-puissant ; a l'intention d'offenser ou d'insulter une religion pratiquée en Indonésie.

Malgré la multitude de moyens de défense fondés sur les droits de l'homme et la législation présentés par l'équipe juridique d'Ahok^[27]Ibid. p. 120., la Cour d'État de Jakarta Nord a rendu la décision suivante :

Considérant que l'opinion du tribunal est conforme aux opinions des experts produites par le procureur général ... et également conforme à l'opinion et à la position religieuses du MUI no : Kep- 981-a /MUI/X/201 du 11 octobre 2016, qui déclare en principe que l'état de l'accusé est de nature blasphématoire^[28]Putusan Nomor: 1537/Pid.B/2016/PN.Jkt Utr., pp. 605–06..

La condamnation d'Ahok n'est pas sans précédent. L'Institut Setara, une ONG indonésienne de défense des droits de l'homme basée à Jakarta, note par exemple que si seulement neuf affaires de blasphème ont été poursuivies avec succès avant 1998, 88 ont été poursuivies avec succès entre 1998 et 2017^[29]Setara Institute, Rezim Penodaan Agama: 1965–2017 – Laporan Riset Tematik, Ringkasan Eksekutif Laporan, 2017..  Le raisonnement qui sous-tend ces verdicts de culpabilité a été particulièrement bien montré par la Cour constitutionnelle indonésienne (Mahkamah Konstitusi), qui, en 2010 (et à nouveau en 2013 et 2018), a décidé de maintenir la loi indonésienne sur le blasphème^[30]Putusan Nomor: 140/PUU-VII/2009; Putusan Nomor: 84/PUU-X/2012; dan Putusan Nomor: No. 56/PUU-XV/2017.. Pour justifier sa décision, la Cour constitutionnelle a fait valoir que les organisations religieuses mères (organisasi keagamaan induk), un terme qui inclut l'organe islamique suprême de l'Indonésie, le Majelis Ulama Indonesia (MUI), travaillent en tant que « partenaires du gouvernement » (mitra pemerintah) pour protéger l'orthodoxie religieuse contre les désaccords doctrinaux et les critiques publiques, ce qui permet de maintenir « l'ordre social religieux^[31]Putusan Nomor: 140/PUU-VII/2009 [3.53] dan [3.58].».  Il a également déclaré explicitement que l'Indonésie était "un pays religieux qui protège ses communautés religieuses" (negara beragama yang melindungi umat beragama)^[32]Décision n° 140 de la Cour constitutionnelle, 2009/PUU-VII/2009 [2.12]..

Crouch a qualifié cette approche de « déférence religieuse », dans la mesure où la police et le système judiciaire se plient généralement aux exigences des chefs religieux locaux, ainsi qu'aux fatwas (avis juridiques)^[33]Melissa Crouch, “Constitutionalism, Islam and the Practice of Religious Deference: The Case of the Indonesian Constitutional Court,” Australian Journal of Asian Law, 16, (2), mars 2016, p. 3. [En … Continue reading du MUI, tandis que Tew l'a qualifiée de « théocratie furtive »^[34]Yvonne Tew, “Stealth Theocracy,” Virginia Journal of International Law, 58, décembre 2018, pp. 71-73, [en ligne] https://ssrn.com/abstract=3287923..  Ailleurs, j'ai soutenu qu'un tel arrangement est clairement de nature théocratique, même si la Cour constitutionnelle, dans son jugement, n'a pas réussi à « offrir une explication sur les mérites de la distinction entre un État théocratique en soi et un État religieux qui protège l'orthodoxie religieuse telle qu'elle est définie par les érudits religieux^[35]Daniel Peterson, op. cit., p. 52. ».

Théocratique ou non, l'hypothèse selon laquelle l'ordre public en Indonésie est mieux maintenu en subordonnant les droits fondamentaux des minorités religieuses à la protection de l'orthodoxie religieuse, y compris l'évaluation par le MUI des sensibilités religieuses de la majorité musulmane sunnite, a été réfutée par une étude de 2014 menée par Panggabean et Ali-Fauzi. Dans cette étude, les deux auteurs ont constaté que lorsque les hauts responsables de la police locale appliquaient correctement leurs protocoles opérationnels et intervenaient rapidement et efficacement, le risque de violence était considérablement réduit. Inversement, lorsque la police était faible ou se rangeait du côté des éléments sectaires, il en résultait généralement des désordres^[36]Rizal Panggabean et Ihsan Ali-Fauzi, Pemolisian Konflik Keagamaan di Indonesia, Jakarta: PUSAD Paramadina, 2014..

En effet, en confirmant la loi sur le blasphème, la Cour a ignoré les garanties constitutionnelles relatives à un ensemble de droits de l'homme libéraux et démocratiques contenues dans le chapitre XA de la Constitution de 1945, ainsi que les garanties constitutionnelles relatives à l'État de droit^[37]Undang-Undang Dasar Republik Indonesia, Pasal 1, Ayat (3): Indonesia adalah negara hukum. et à la sécurité juridique^[38]Pasal 28D, Ayat (1): Setiap orang berhak atas pengakuan, jaminan, perlindungan, dan kepastian hukum yang  adil serta perlakuan yang sama dihadapan hukum.. L'ironie de la loi sur le blasphème est qu'au lieu d'atteindre son objectif ostensible, qui est d'anticiper et donc de prévenir les conflits religieux, elle a l'effet inverse : en interdisant la critique publique de la religion et l'expression des croyances religieuses minoritaires, elle laisse présager des conflits religieux et encourage sans doute le vigilantisme^[39]Thomas F. Farr, “The Widow’s Torment: International Religious Freedom and American National Security in the 21st Century,” Drake Law Review 57 (4), 2016, p. 853; Asma T. Uddin, “The … Continue reading.

Dans le cas d'Ahok, le jugement de la Cour d'État de Jakarta Nord a adopté le même raisonnement que la Cour constitutionnelle et a même réprimandé Ahok pour ne pas avoir su que ses remarques mal calculées pourraient potentiellement perturber l'ordre public. En fait, la loi sur le blasphème utilise le terme « intentionnellement » pour fixer un seuil de preuve beaucoup plus élevé, à savoir que l'accusé doit blasphémer en connaissance de cause, mais la cour n'a montré aucune conscience de ce seuil dans son jugement.

Comme me l'a expliqué Ricky Gunawan, avocat spécialiste des droits de l'homme, la réalité politique de l'affaire Ahok - c'est-à-dire la mesure dans laquelle le GNPF-MUI et d'autres pouvaient provoquer une panique morale, au point de perturber l'ordre public dans la capitale du pays – « a fait échouer toutes les tentatives de raisonnement juridique ».  Comme le révèle la prochaine étude de cas, l'affaire Ahok n'a pas été la seule fois où une réalité politique – ou plutôt une pseudo-réalité – a mis en échec l'État de droit.

Meliana

Le cas de Meliana est similaire à celui d'Ahok et se chevauche avec le procès pour blasphème de l'ancien gouverneur. Le 22 juillet 2016, à Tanjung Balai, deux mois avant la visite fatidique d'Ahok dans le district des Mille-Îles, une femme bouddhiste d'origine chinoise nommée Meliana est allée acheter du pain dans un kiosque voisin. Là, elle a fait remarquer au préposé du kiosque, Kasini, que le volume de l'adzan ou appel à la prière à Masjid Al Maksum, une mosquée située à seulement six mètres de chez elle, était devenu ostensiblement plus fort ces derniers temps. Meliana aurait fait remarquer à Kasini :

"Kak^[40]Littéralement "frère ou sœur aîné(e)"., le haut-parleur de la mosquée n'était jamais aussi fort, maintenant il semble très bruyant^[41]Kantor Hukum Ranto Sibarani, S.H. & Rekan, Nota Pembelaan (Pledoi) – Nomor Register Perkara: PDM-05/TBALAI/05/2018, August 16, 2018, 5.".

Le 29 juillet 2016, après que des rumeurs eurent circulé via des groupes de discussion et le bouche-à-oreille, selon lesquelles une Chinoise portant des shorts s'était plainte de l'adzan en général, plutôt que de son volume accru, des groupes d'autodéfense ont vandalisé la maison de Meliana et réduit en cendres un monastère bouddhiste ainsi que 14 statues bouddhistes. Comme dans le cas d'Ahok, les agitateurs avaient déformé et recontextualisé le commentaire de Meliana. Si Meliana a finalement été inculpée de blasphème le 30 mai 2018, une série d'événements qui ont précédé son arrestation ont joué un rôle crucial dans son inculpation.

Le 28 décembre 2016, alors qu'il venait de prendre la tête de la manifestation aksi 212, Rizieq Shihab, le leader incendiaire du FPI, a pris la parole lors d'un événement soutenu par le GNPF-MUI et le Mouvement contre l'abus de l'islam (Gerakan Anti Pelecehan Agama Islam)^[42]Siswo Mulyartono, Irsyad Rafsadi & Ali Nursahid, “Rekayasa Kebencian dalam Kasus Meiliana di Tanjung Balai,” Tirto, 18 août 2018, [en ligne] … Continue reading.  Comme l'ont constaté les chercheurs du Paramadina Centre for the Study of Religion and Democracy (PUSAD Paramadina), un centre de recherche universitaire :

Il y a de fortes chances que la présence [de Rizieq] ait encouragé la police locale à poursuivre l'instruction du dossier de Meliana. La police a révélé qu'elle l'avait réalisé en dépit du fait qu'elle avait du mal à monter un dossier contre elle parce que les déclarations de trois témoins clés, Lobe, Dai et Rif, différaient considérablement^[43]Ibid..

Le 23 janvier 2017, huit personnes ont été inculpées et reconnues coupables de vandalisme et condamnées à une peine d'emprisonnement d'un mois en moyenne, alors que la police avait initialement identifié 22 délinquants potentiels au total^[44]Ibid.. Le lendemain, la branche locale du MUI a publié la fatwa 001/KF/MUI-SU/I/2017. En effet, il ne l'a fait qu'après que des groupes de pression islamistes, dont le Forum Umat Islam (Forum du peuple islamique), le Hizbut Tahrir Indonesia (Parti indonésien de libération), désormais interdit, Al Wasliyah et Aliansi Mahasiswa dan Masyarakat Independen Bersatu (AMMIB, Alliance unie des étudiants et de la société indépendants), ont exercé des pressions considérables sur le MUI pour qu'il agisse. L'AMMIB, par exemple, a manifesté devant la succursale de MUI à Tanjung Balai et en a interdit l'accès. Pourtant, contrairement à l'affaire Ahok, aucun membre de la communauté n'a dénoncé Meliana à la police^[45]Ibid. ; celle-ci a dû demander à l'un de ses membres de déposer une plainte auprès de la police^[46]Ibid..

Finalement, le 30 mai 2018, la police a arrêté Meliana et l'a accusée de blasphème. Meliana - épouse et mère de quatre jeunes enfants - a été reconnue coupable de blasphème le 21 août 2018 et condamnée à 18 mois de prison. En déclarant Meliana coupable, le tribunal a noté qu'il avait choisi de ne pas tenir compte d'une conversation ultérieure que Meliana avait eue avec des personnes qui s'étaient opposées à sa remarque initiale concernant le volume de l'adzan, au cours de laquelle elle avait cherché à clarifier et à nuancer le sens de ses paroles. Le tribunal a plutôt estimé que les remarques de Meliana avaient effectivement "suscité la colère de la communauté islamique" (menimbulkan kemarahan umat Islam) - comme en témoigne leur comportement violent et destructeur ultérieur - et que cette colère avait été validée par la fatwa du MUI émise le 24 janvier 2017^[47]Putusan Nomor: 1612/Pid.B/2018/PN Mdn., 94..  Ce faisant, la Cour d'État de Medan, comme la Cour d'État de Jakarta Nord dans l'affaire Ahok, a adopté le raisonnement de la Cour constitutionnelle en donnant la priorité aux sensibilités religieuses de la majorité musulmane plutôt qu'aux droits fondamentaux de l'accusé en tant que minorité religieuse. Meliana a fait appel devant la Haute Cour de Medan et la Cour suprême le 22 octobre 2018 et le 23 novembre 2018 respectivement, mais dans les deux cas, ses appels ont été rejetés^[48]Andi Saputra, “Jejak Meliana Dihukum MA 18 Bulan Penjara karena Kritik Volume Azan,” Detik News, 8 avril 2019, [en ligne] … Continue reading.

Meliana était une femme pauvre d'origine chinoise et bouddhiste. Son sort s'est avéré quelque peu différent de celui du sujet de mon étude de cas suivante - une autre femme, mais qui n'avait pas grand-chose d'autre en commun avec Meliana.

Sukmawati

Le cas de Sukmawati Soekarnoputri - la troisième fille du premier président indonésien Sukarno - est différent de celui d'Ahok et de Meliana pour plusieurs raisons, mais surtout parce qu'elle n'a été ni accusée ni condamnée pour blasphème. Le fait qu'elle ne l'ait pas été signifie que ses garanties constitutionnelles en matière de liberté d'expression et autres ont été, dans ce cas, respectées. Le cas de Sukmawati souligne donc que les droits constitutionnels d'Ahok et de Meliana, ainsi que certaines autres garanties constitutionnelles, telles que celles relatives à l'État de droit ("Indonesia adalah negara hukum") (article 1(3)) et à la sécurité juridique (kepastian hukum) (article 28D(1)), n'ont pas été respectés.

Le 30 mars 2018, Sukmawati, une musulmane, a récité un poème devant un public lors de la Semaine de la mode indonésienne. Le poème, intitulé Ibu Indonesia (Mère Indonésie), contenait ce qui suit :

Je ne connais pas la chari'a islamique.
Ce que je sais, c'est que le sari konde (perruque ayant la forme d'une coiffure traditionnelle des femmes javanaises) de Mère Indonésie est magnifique
Plus beau que votre niqab...
Je ne connais pas la charia islamique
Ce que je sais, c'est que le son de la balade de Mother Indonesia est beau
Plus doux que votre adzan (appel à la prière).

En réponse, Sukmawati a été critiquée par des personnalités islamistes, dont Felix Siauw et Novel Bamukmin, ancien secrétaire général de la branche de Jakarta du FPI. Plus important encore, la police a reçu huit plaintes officielles affirmant que la récitation de poèmes de Sukmawati avait blasphémé l'islam, ce qui est contraire à l'article 156a de la KUHP et/ou constituait un discours de haine, ce qui est contraire à l'article 16 de la loi n° 40 de 2008 sur l'éradication de la discrimination raciale et ethnique.

Le 4 avril, cinq jours après avoir récité son poème, Sukmawati a donné une conférence de presse. Elle y a expliqué que son poème n'avait pas pour but d'offenser. Elle a exprimé sa fierté et sa gratitude en tant que musulmane et en tant que fille de Sukarno, qui, a-t-elle rappelé aux médias, était lui-même une figure respectée de la Muhammadiyah, la plus grande organisation sociale islamique réformiste d'Indonésie, et avait reçu un diplôme honorifique de la plus grande organisation sociale islamique d'Indonésie, la Nahdlatul Ulama. Sukmawati a également expliqué que le poème provenait d'une compilation de poèmes déjà publiés qui, à sa connaissance, n'avaient jamais été offensés.

Un jour après la conférence de presse de Sukmawati, le MUI a tenu sa propre conférence de presse. Le président du MUI, Ma'ruf Amin, a estimé que perpétuer la controverse autour des commentaires de Sukmawati ne ferait qu'engendrer des troubles publics. Sukmawati s'étant déjà excusée et ayant apparemment compris son erreur, Ma'ruf a imploré la police de cesser son enquête et les manifestants potentiels de s'abstenir de descendre dans la rue.

Bien qu'apparemment logique, Ma'ruf avait proposé une logique assez différente lors du procès d'Ahok. Lors de sa déposition devant le tribunal, Ma'ruf a déclaré que le MUI avait publié l'Opinion et la Position religieuses en réponse aux remarques d'Ahok parce que « la société l'avait exigé^[49]Putusan Nomor: 1537/Pid.B/2016/PN.Jkt Utr., 128-129 and 135. ». Il a également déclaré au tribunal que les fatwas du MUI s'adressent généralement aux forces de l'ordre afin de prévenir la discorde sociale et le vigilantisme.  Cependant, le MUI sait parfaitement que ses édits ont l'effet inverse. En effet, la publication de son avis et de sa position religieuse a précédé des manifestations religieuses de masse, comme c'est souvent le cas pour ses fatwas. De même, si ses édits sont conçus pour maintenir l'ordre public, pourquoi Ma'ruf et MUI ont-ils décidé d'aborder la controverse autour de Sukmawati par une conférence de presse plutôt que d'émettre simplement une fatwa ?

Novel Bamukmin, qui a également été la première personne à dénoncer Ahok à la police, a déclaré aux journalistes qu'il pensait que Sukmawati était épargnée par le même sort qu'Ahok en raison de l'identité de son père. Comme je l'ai écrit ailleurs, le cas de Sukmawati suggère que « les démonstrations d'humilité, associées à un pedigree nationaliste et à une lignée traçable dans l'establishment indonésien, semblent avoir fourni à Sukmawati une protection suffisante contre les exigences du populisme religieux ».  Cela dit, les démonstrations d'humilité, le pedigree nationaliste et les liens avec le père fondateur le plus important d'Indonésie, même s'ils sont efficaces, ne sont évidemment pas des moyens de défense légitimes sur le plan juridique.

Le problème plus général semble être que, dans aucun cas de blasphème, les responsables de l'application de la loi ou le pouvoir judiciaire n'ont jamais donné une définition claire du blasphème. Dans ce que je crois être sa dernière interview sur le blasphème, feu Arswendo Atmowiloto m'a dit :

Pourquoi cette question [du blasphème] ne peut-elle pas être réglée ? C'est tout. Par régler, je veux dire que l'article 156a devrait être autorisé à rester, mais avec une élucidation - au minimum, avec des paramètres pour que les gens sachent [ce qui constitue réellement le blasphème] et qu'ils sachent que l'article 156a n'a pas été modifié.

Conclusion

Le fait que Sukmawati ait échappé aux poursuites confirme l'argument de Panggabean et Ali-Fauzi selon lequel les élites politiques et religieuses peuvent jouer un rôle déterminant dans des affaires telles que ces trois études de cas : elles peuvent soit attiser, soit éteindre les flammes des allégations de blasphème, et elles peuvent soit utiliser la loi sur le blasphème comme une arme, soit s'en abstenir. En effet, comme l'a expliqué J. Kristiadi du Center for Strategic and International Studies (CSIS), un groupe de réflexion politique de premier plan à Jakarta, « l'opinion publique est l'opinion des élites qui contribuent au discours ». Ce sont donc des personnes de l'envergure de Ma'ruf Amin, aujourd'hui vice-président de l'Indonésie et anciennement du MUI, qui peuvent dicter la manière dont les conflits religieux se déroulent. Mais si une personnalité religieuse de premier plan, bien que non élue, devient le gardien de ces conflits, ou si des fanatiques religieux tels que Rizieq Shihab ont carte blanche pour perturber l'ordre public lorsqu'ils estiment que leurs sensibilités religieuses ont été offensées, cela ne fait que renforcer la nature théocratique de l'État indonésien. L'Indonésie n'est pas un État théocratique et la possibilité de tels arrangements doit donc être entravée. Les dispositions qui réglementent davantage la religion et la vie religieuse dans le nouveau code pénal indonésien laissent toutefois présager de nouveaux cas de persécution.