Bulletin N°48

S'appuyant sur des rapports récents de la Commission des États-Unis pour la liberté religieuse internationale (USCIRF), cet article montre que nombre de lois sur l’apostasie, le blasphème et la propagande haineuse, telles qu'elles sont pratiquées et mises en œuvre en Afrique, devraient être réexaminées ou rejetées en raison de leur mise en œuvre parfois problématique^[1]L'article se concentre principalement sur l'Afrique subsaharienne. Le Programme des Nations unies pour le développement utilise la catégorie "subsaharienne" pour 46 des 55 pays d'Afrique, à … Continue reading.

En Afrique, comme ailleurs, il existe une relation complexe entre les lois sur la religion et les lois sur les droits de l'homme relatives à la liberté d'expression ou d'opinion. Aller à l'encontre d'une loi sur la religion viole nécessairement une loi sur la liberté d'expression. L'USCIRF note que ces deux types de lois relèvent de la rubrique internationale des "droits humains". Par ailleurs, les relations toujours complexes entre les lois sur la religion et les lois sur la liberté d'expression ou d'opinion sont souvent observées en Afrique. Il ne s'agit pas de suggérer que les États africains sont uniques à cet égard, car presque partout, y compris en Europe occidentale, la plus sécularisée des régions, il y a parfois des frictions entre ces deux ensembles de lois^[2]Jeffrey Haynes, « Blasphemy and law » dans Anne Stensvold (dir.), Blasphemies Compared, London, Routledge, 2020..

Certains pays africains ont des lois religieuses qui, selon les critiques, sont utilisées principalement pour supprimer et réduire au silence les citoyens qui souhaitent exercer leur droit humain à la liberté d'expression, de croyance et d'opinion, y compris en ce qui concerne la religion^[3]USCIRF (La commission des États-Unis sur la liberté religieuse internationale), « Factsheet. The Condition of Nonbelievers in Africa », 2021. [En ligne] … Continue reading. Un récent rapport de l'USCIRF, qui identifie les lois sur le blasphème comme les « discours ou actes qui manquent de respect à Dieu ou au sacré », note que ces lois sont très répandues en Afrique^[4]USCIRF, « Apostasy, Blasphemy, and Hate Speech Laws in Africa. Implications for Freedom of Religion or Belief », 2017. [En ligne] … Continue reading. Ces lois sur le blasphème peuvent être normativement « sévères » ou « douces » ou se situer entre les deux ; cependant, elles s'écartent toutes de manière significative, dans une certaine mesure, de la liberté de croyance et d'expression que les normes internationales s'efforcent de défendre. Le rapport 2017 de l'USCIRF a identifié 71 pays qui punissent le blasphème, en les classant par ordre de sévérité. Les pays ont été évalués sur la base de la dureté de leurs peines, de l'imprécision ou de la précision des infractions, et de la mesure dans laquelle les lois sur le blasphème ont été utilisées pour approfondir ou mettre en évidence la discrimination à l'égard de certains groupes religieux. L'USCIRF a noté que certains pays d'Asie et d'Afrique, dont le Pakistan et l'Égypte, utilisent les lois sur le blasphème comme une forme d'oppression contre les minorités. En outre, un rapport du Pew Research Center de 2014 a révélé que 20 pays ou plus ont des lois ou des politiques pénalisant l'apostasie^[5]YourDictionary définit l'apostasie comme « l'abandon ou le renoncement à une croyance ou à un principe religieux ou politique » ([En ligne] https://www.yourdictionary.com/apostasy).. Pew a constaté que les lois restreignant l'apostasie et le blasphème « sont les plus courantes au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, où 18 des 20 pays de la région (90 %) criminalisent le blasphème et 14 (70 %) criminalisent l'apostasie ». Des lois sur l'apostasie existent également dans « deux autres régions du monde - l'Asie-Pacifique et l'Afrique subsaharienne^[6]Angelina Theodorou, « Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? », Pew Research Center, 29 July 2016. [En ligne] … Continue reading ». Ces différents rapports récents montrent que l'Afrique, ainsi que plusieurs autres régions, dont le Moyen-Orient et l'Asie-Pacifique, disposent de diverses lois relatives à l'apostasie, au blasphème et à l'incitation à la haine.

Toutefois, ces lois ne sont pas uniformes. En effet, les législations traitant des discours offensants ou diffamatoires, y compris ceux liés au blasphème, varient en fonction des types de dangers qu'elles cherchent à combattre. L'offense perçue est la plus ancienne justification de la censure légale, et c'est là que de nombreux pays africains continuent de tracer la ligne de démarcation. Pourtant, ces lois sont elles-mêmes typiquement discriminatoires, apparemment conçues pour protéger principalement ou uniquement une doctrine religieuse soutenue par l'État ou une doctrine dominante sur le plan religieux ou démographique, par exemple l'islam au Soudan ou le christianisme en Zambie. Les personnes visées par la loi sont généralement des adeptes de sectes, de confessions et/ou de religions minoritaires dont les pratiques sont considérées par l'État comme un affront à l'orthodoxie religieuse du pays.

Comme le note George, « [l]e droit international des droits humains rejette l'offense comme justification légitime de la restriction de la liberté d'expression ». Plus largement, les juridictions caractérisées par des valeurs libérales, dont le Ghana est un exemple en Afrique, estiment généralement que la condamnation d'idées et d'institutions particulières est inacceptable, même lorsqu'elle est exprimée dans un langage que certains peuvent juger extrême ou blessant. Selon George, « les normes libérales ne reconnaissent plus que les victimes de la haine en chair et en os, et non les concepts abstraits ou les divinités^[7]Cherian George, Hate Spin. The manufacture of religious offense and its threat to democracy. Cambridge, Massachusetts, MIT Press, 2016, p. 34. ». Certaines démocraties libérales d'Afrique, comme le Ghana, ne criminalisent pas le blasphème. La constitution ghanéenne de 1992, qui a inauguré les trois décennies actuelles de démocratie libérale du pays, interdit la discrimination religieuse et stipule que les individus sont libres de professer et de pratiquer leur religion. Bien que l'enregistrement soit nécessaire pour que les groupes religieux aient un statut légal, celui-ci est normalement accordé, une tendance qui fait que le Ghana est assez rare parmi les pays africains dans son haut degré de tolérance de facto à l'égard des différences religieuses^[8]Jeffrey Haynes, Revolution and Democracy in Ghana: The Politics of Jerry John Rawlings, London, Routledge, 2023..

Le Ghana n'est cependant pas la norme. D'une part, il existe un consensus africain de facto selon lequel l'incitation à la violence – y compris à l'égard des personnes accusées de blasphème ou d'apostasie – nécessite une protection de l'État pour les personnes menacées. D'autre part, les politiques des États en matière d'incitation à la discrimination ne soutiennent pas toujours cet objectif ; elles varient considérablement d'un pays à l'autre de la région. En règle générale, de nombreuses formes de propagande raciste sont protégées par les constitutions, qui peuvent favoriser la liberté d'expression au détriment de la protection des sentiments blessés, y compris les sentiments religieux.

En Afrique, les différentes libertés – y compris les libertés d'opinion, d'expression et de religion ou de croyance – sont souvent étroitement liées ; les violations de l'une d'entre elles entraînent souvent des violations d'une autre. Ces droits de l'homme sont protégés par les articles 18 et 19 de la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH). Pourtant, partout dans le monde, y compris en Afrique, les gouvernements continuent d'adopter et d'appliquer des lois qui restreignent ces libertés, y compris le droit de critiquer la religion. Les lois qui restreignent l'apostasie (c'est-à-dire la renonciation publique à la religion d'une personne), le blasphème (c'est-à-dire l'insulte d'une religion, d'objets religieux ou d'un lieu religieux) et les discours de haine (c'est-à-dire les communications considérées comme portant préjudice à un groupe religieux, racial ou ethnique particulier) limitent collectivement la liberté d'expression. En outre, ces lois ont des conséquences importantes sur la capacité d'une personne à exprimer et à pratiquer sa foi. En Afrique, ces lois sont assez courantes : on estime que neuf pays ont des lois sur l'apostasie, que plus de 25 pays criminalisent le blasphème et qu'environ 30 pays ont des lois contre l'incitation à la haine. Étant donné que l'Afrique compte 55 États, il est clair que ces lois sont courantes dans toute la région, quelle que soit la religion majoritaire du pays.

Selon l'USCIRF^[9]USCIRF, « Factsheet. The Condition of Nonbelievers in Africa », 2021, op. cit.. [En ligne]  https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2021-07/2021%20Factsheet%20-%20Nonbelievers.pdf., de nombreux pays africains ont des lois sur le blasphème et/ou l'apostasie qui sont généralement des épées plutôt émoussées, c'est-à-dire qu'elles peuvent être utilisées sans discernement contre une variété d'expressions religieuses. Ces lois violent généralement le droit international des droits de l'homme tel qu'il est exprimé, par exemple, dans la DUDH, et la communauté internationale, en particulier les pays occidentaux, estime qu'elles devraient être rapidement abrogées. D'autre part, le point de vue des pays occidentaux, qui reflète leurs interprétations individualistes des droits humains, ne se retrouve pas dans plusieurs pays africains, dont l'Algérie et le Soudan. Dans ces deux pays, des lois strictes interdisant le prosélytisme et la conversion d'une foi à une autre sont portées par des gouvernements cherchant activement à contrôler et à limiter l'identité religieuse des citoyens et leur capacité à exprimer leurs préférences religieuses. Cela met en évidence la principale priorité de leurs gouvernants en matière de droits de humains, en ce qui concerne les questions relatives à la liberté de religion : la protection des droits collectifs des adeptes de la religion majoritaire dans les deux pays, à savoir l'islam.

Outre les accords internationaux sur les droits de l'homme, tels que la DUDH, l'Afrique dispose également d'instruments régionaux sur les droits de l'homme qui protègent théoriquement les droits des minorités religieuses. Par exemple, l'article 8 de la Charte africaine des droits de l'homme et des peuples (CADHP), entrée en vigueur en 1986, garantit explicitement « la liberté de conscience, la profession et le libre exercice de la religion ». La CADHP interdit aux gouvernements régionaux de limiter ou d'empêcher ces droits dans presque toutes les circonstances, sauf lorsque les gouvernements le jugent nécessaire pour maintenir l'ordre public. L'article 9 de la CADHP stipule que « tout individu a le droit d'exprimer et de diffuser son opinion dans le cadre de la loi ». Enfin, la Commission africaine des droits de l'homme et des peuples a statué en 1993, dans un jugement contre l'État du Nigeria, que les États ne peuvent imposer que les restrictions nécessaires aux droits protégés par les instruments internationaux relatifs aux droits de l'homme. En outre, l'arrêt stipulait qu'aucune situation ne justifiait une violation générale des droits.

De même, les lois sur les discours de haine sont souvent à la fois vagues et de grande portée, et sont souvent utilisées pour limiter l'expression religieuse. Par conséquent, ces lois devraient être affinées pour se conformer aux normes internationales telles qu'elles sont exprimées dans la DUDH. En effet, selon le droit international, la liberté d'expression ne doit être limitée que dans des circonstances précises et limitées. Il s'agit notamment des cas où l'on peut raisonnablement s'attendre à ce qu'un discours haineux rende probable une incitation imminente. En outre, la liberté d'expression ne doit pas être restreinte parce qu'elle est considérée comme critiquant ou insultant les croyances et les valeurs de certains groupes religieux. Enfin, les gouvernements devraient prendre les mesures nécessaires pour défendre les personnes accusées d'avoir enfreint les lois sur les discours de haine qui fonctionnent en fait comme des lois sur le blasphème. La Gambie et l'Érythrée sont des exemples d'États dont les lois correspondent aux deux catégories de restrictions d'expression.

De nombreux pays africains ont des lois qui restreignent la liberté des médias et de la presse. Ces lois peuvent être utilisées pour interdire les discours de haine, en se référant à des règles strictes sur l'abus d'un individu ou d'un groupe par rapport à sa race, son ethnie ou sa religion. L'objectif est bien sûr de protéger les différentes identités individuelles présentes dans un pays. D'autre part, les gouvernements peuvent utiliser ces lois à des fins politiques. Par exemple, les gouvernements de la République démocratique du Congo, du Lesotho, du Kenya, du Sud-Soudan et de la Sierra Leone ont tous été cités comme des exemples d'excès gouvernementaux, où deux libertés – d'expression et de religion – sont mises en danger.

Les lois sur les propos haineux peuvent également poser problème. En effet, elles manquent souvent de mécanismes de contrôle indépendants et prévoient des sanctions que beaucoup considèrent comme inutilement sévères. En outre, l'objectif des lois sur les discours haineux peut être d'intégrer ces préoccupations dans des programmes et des politiques plus larges visant à réduire l'intolérance et la haine au sein de la société. Lorsque la liberté d'expression est protégée et n'est donc pas limitée par la législation, les gouvernements peuvent chercher à utiliser des stratégies et des méthodes alternatives pour tenter de résoudre les problèmes liés au discours de haine et à la discrimination à l'encontre de certains groupes. Pour atteindre ces objectifs, il convient que les gouvernements établissent et développent des partenariats significatifs et inclusifs avec les organisations de la société civile qui visent à améliorer les droits de l'homme dans leur pays.

La Commission des États-Unis pour la liberté religieuse internationale (USCIRF) a publié en 2021 un rapport soulignant la mise en œuvre parfois problématique des questions de liberté religieuse en Afrique^[10]USCIRF, « Factsheet. The Condition of Nonbelievers in Africa », 2021. [En ligne]  https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2021-07/2021%20Factsheet%20-%20Nonbelievers.pdf.. Le rapport de l'USCIRF est le plus complet et le plus récent disponible, détaillant les incidents d'arrestation, de détention et d'emprisonnement des non-croyants religieux et des personnes accusées dans les pays africains de blasphème et d'apostasie, de ceux qui détiennent ou défendent le droit d'avoir des croyances non religieuses, et de la question des crimes de haine. Les rapports de l'USCIRF (publiés en 2017 et 2021) fournissent des exemples de plusieurs pays d'Afrique subsaharienne, notamment le Rwanda, l'Afrique du Sud, la Mauritanie, le Nigeria, le Soudan, l'Ouganda, la Tanzanie, l'Afrique du Sud et le Kenya, qui sont brièvement décrits dans les paragraphes suivants.

Le Rwanda a connu un conflit civil très grave entre avril et juillet 1994. Au cours de cette période, les membres de la majorité hutue ont tué au moins un demi-million de personnes, principalement des membres de la minorité tutsie. Après les massacres, le Tribunal pénal international des Nations unies pour le Rwanda a examiné le rôle des discours de haine dans la précipitation et la perpétuation du conflit dans ce qui a été appelé le « procès des médias », à l'issue duquel deux dirigeants de médias ont été condamnés pour incitation directe et publique au génocide^[11]USCIRF, 2017, op. cit., p. 23..

L'article 15 de la constitution sud-africaine protège la liberté de religion, de croyance et d'opinion. L'article 16 protège la liberté d'expression et stipule que ce droit « ne s'étend pas à […] (b) l'incitation à la violence imminente ; ou (c) l'appel à la haine fondée sur la race, l'ethnie, le sexe ou la religion, et qui constitue une incitation à causer du tort ». En décembre 2023, le parlement sud-africain a adopté une nouvelle loi criminalisant de larges catégories de discours, y compris les discours de haine. Avant son adoption, le parlement sud-africain a vigoureusement débattu du projet de loi, qui a également fait l'objet d'un débat énergique au sein des organisations de la société civile. Le projet de loi a été avancé après des années de multiplication de crimes et de discours de haine, souvent liés au racisme et à la xénophobie, ainsi qu'à des groupes religieux spécifiques ou à des individus, notamment contre les musulmans et les juifs^[12]Ibid., p. 26..

Le gouvernement mauritanien criminalise à la fois l'apostasie et le blasphème en vertu de l'article 30 du code pénal du pays qui, en 2017, a été mis à jour avec un langage plus sévère. Les critiques estiment que la loi mauritanienne modifiée pourrait être la loi sur le blasphème la plus draconienne et la plus stricte au monde, dépassant celle de l'Iran qui a longtemps obtenu cette distinction douteuse. La loi mauritanienne prévoit la peine la plus sévère, à savoir la mort, sans se préoccuper de savoir si l'accusé choisit de se repentir de la moquerie ou de l'insulte présumée. En outre, la loi condamne à l'exécution les musulmans qui persistent à ne pas accomplir les prières. Enfin, la « loi limite sévèrement la liberté de religion en termes de droits de parler de la religion de manière critique, de se convertir ou de manifester la religion d'une manière particulière^[13] Ibid., p. 37. ».

Mubarak Bala, président de l'Association humaniste nigériane, a été arrêté en avril 2020 par les autorités de l'État de Kano, dans le nord du Nigéria. M. Bala a déclaré publiquement son athéisme en 2014 et, depuis lors, a défendu sans ambages les droits des non-croyants nigérians. M. Bala a été arrêté par les autorités nigérianes et détenu sans inculpation pendant plusieurs mois. Le 5 avril 2022, M. Bala a été condamné à 24 ans de prison par un tribunal de grande instance (laïque) de l'État de Kano, dans le nord du pays, après avoir plaidé coupable de 24 chefs d'accusation liés à un message posté sur Facebook, dont l'un était libellé comme suit : « Le fait est que vous n'avez pas de vie après celle-ci. Vous êtes déjà mort, bien avant votre naissance, des milliards d'années de mort ». M. Bala a également été accusé par des avocats de l'État de Kano d'avoir publié sur Facebook des articles qui, selon eux, étaient « insultants pour les musulmans ». Les autorités de l'État ont limité l'accès de M. Bala à son avocat et ont refusé pendant des mois de confirmer son lieu de résidence et son état de santé, avant le procès. Bien qu'un tribunal fédéral d'Abuja, la capitale du Nigeria, ait jugé la détention de M. Bala inconstitutionnelle et ordonné sa libération, les autorités de l'État de Kano ont refusé et continuent de l'incarcérer au moment de la rédaction de ce rapport (avril 2024)^[14]USCIRF, « Factsheet. The Condition of Nonbelievers in Africa », 2021, op. cit., p.2..

En mai 2017, les autorités soudanaises ont arrêté Mohamed Salih parce qu'il avait demandé à changer le statut religieux de sa carte d'identité nationale de musulman à non-religieux. En conséquence, un juge l'a déclaré mentalement « perturbé » et « inapte » à être jugé. Avant la révolution soudanaise d'avril 2019, le gouvernement appliquait une interprétation stricte de l'islam sunnite, tant pour les musulmans que pour les non-musulmans. Le pays disposait de lois draconiennes sur l'apostasie et le blasphème pour tenter d'empêcher la conversion de l'islam à toute autre foi ou non-croyance, comme dans le cas de Mohamed Salih. Bien qu'en 2020 le Soudan ait abrogé cette loi, le pays doit encore relever des défis pour garantir une liberté religieuse totale, y compris la liberté de ne pas suivre une tradition religieuse^[15]Ibid., p. 3..

En 2020, deux dirigeants de l'association ougandaise Humanist Association for Leadership Equality and Accountability (HALEA) ont été agressés physiquement et les bureaux de HALEA ont été vandalisés après que l'organisation a fait la promotion publique de la liberté de pensée et de croyance. Personne n'a été arrêté pour ces crimes. La même année, le gouvernement tanzanien n'a pas protégé Mme Zara Kay, militante et fondatrice de Faithless Hijabis, accusée de prôner l'apostasie et le blasphème dans la capitale du pays, Dar es-Salaam. Des membres de sa communauté ont déclaré qu'elle était une apostate (en arabe, murtad) – c'est-à-dire un musulman qui a abandonné l'islam en pensée, en parole ou en acte - et elle a également reçu des menaces. Lorsque le cas de Mme Kay a été signalé aux autorités, le gouvernement a refusé de prendre des mesures pour la protéger^[16]Ibid..

Les cas brièvement décrits ci-dessus, provenant de divers pays africains, illustrent collectivement le fait que des individus et des organisations représentatives sont accusés de blasphème, d'apostasie et de crimes de haine dans divers pays d'Afrique subsaharienne. Le rôle des parlements et des gouvernements dans ces questions est noté et il est clair que les pratiques concernant ces questions varient considérablement en Afrique.

Conclusion

Cet article a décrit comment, en Afrique, les personnes accusées de blasphème, d'apostasie et/ou de crimes de haine, ainsi que les militants et les organisations qui plaident en leur faveur, sont confrontés à des défis considérables en ce qui concerne leur capacité à exprimer publiquement leurs opinions et à vivre selon leurs croyances. Dans plusieurs pays de la région, ces personnes sont victimes d'une discrimination et d'une stigmatisation importantes en matière d'éducation et d'emploi, y compris dans les secteurs public et privé. En règle générale, les gouvernements ne protègent pas les personnes accusées du harcèlement et des menaces de la société parce qu'ils craignent une réaction négative de la société s'ils le font : il est plus facile de « suivre le mouvement » et de se joindre à la persécution plutôt que de prendre une position de principe. L'inaction des gouvernements a pour conséquence que les personnes accusées de blasphème, d'apostasie et/ou de crimes de haine peuvent avoir à craindre en permanence la discrimination, la stigmatisation et le harcèlement de la part de l'État et de certains individus et/ou groupes.

Pour améliorer cette situation dans les pays africains, des mesures urgentes doivent être prises, au niveau national et international, pour lutter contre la discrimination et la stigmatisation dans les pays africains. L'objectif devrait être d'encourager la neutralité de l'État en matière de religion et, lorsque la Constitution le prévoit, de protéger la laïcité d'un pays. Souvent, les personnes accusées de blasphème, d'apostasie et/ou de crimes de haine sont à la fois discriminées et stigmatisées en raison du manque d'engagement du gouvernement à les protéger ; les agences étatiques et non étatiques et les individus responsables de telles actions peuvent échapper à toute sanction, même lorsqu'ils violent clairement les droits de ceux qu'ils accusent^[17]Humanists International, « New report sheds light on persecution of non-believers in Africa », 2021. [En ligne]  … Continue reading.

Le droit international relatif aux droits humains stipule clairement qu'aucune personne ayant des convictions non religieuses ou non théistes ne doit être tuée ou emprisonnée. En outre, personne ne doit être pénalisé pour avoir renoncé à une religion ou l'avoir critiquée, c'est-à-dire être déclaré apostat et en subir les conséquences, y compris la persécution et, dans un petit nombre de cas, l'assassinat de non-croyants. La communauté internationale, y compris les gouvernements occidentaux, peut aider les Africains à protéger les libertés d'expression et de religion de différentes manières. Premièrement, ils peuvent encourager les gouvernements africains à abroger les lois relatives au blasphème et à l'apostasie. Deuxièmement, les gouvernements africains peuvent être encouragés à évaluer et, le cas échéant, à réformer ou à supprimer les lois sur les discours de haine qui ne sont pas conformes aux normes internationales. Troisièmement, aider financièrement les organisations de la société civile dans leurs efforts de lutte contre les discours de haine et la violence liés à l'identité. Quatrièmement, documenter les lois sur le discours de haine et leur impact, et publier les résultats dans des rapports annuels, comme le fait déjà l'USCIRF. Cinquièmement, encourager les gouvernements africains à s'assurer que les lois et les règles des médias sociaux et des plateformes de communication protègent de manière adéquate les droits des minorités religieuses. Enfin, les gouvernements occidentaux devraient travailler en étroite collaboration avec les gouvernements africains, peut-être en organisant régulièrement des ateliers avec des fonctionnaires africains compétents qui se concentrent sur les pratiques gouvernementales responsables reconnues au niveau international, y compris les approches visant à répondre aux besoins des communautés minoritaires.

C'est dans cette optique qu'a été lancé en 2017 le Plan d’action des Nations unies sur le rôle des chefs religieux pour prévenir l'incitation à la violence (connu familièrement sous le nom de « Plan d'action de Fès »^[18][En ligne] (https://www.un.org/en/genocideprevention/documents/publications-and-resources/Plan_of_Action_Religious-rev5.pdf).). Le Plan d'action de Fès reconnaît que les chefs religieux jouent un rôle particulièrement influent dans l'arrêt ou l'encouragement de l'incitation, car ils sont bien placés pour influencer le comportement de ceux qui les suivent et partagent leurs croyances. Le plan d'action de Fès est le fruit d'un long processus de consultation, de dialogue et de discussion avec les chefs religieux du monde entier. Il recommande notamment aux chefs religieux de prendre des mesures spécifiques pour prévenir et contrer l'incitation à la violence et pour renforcer et consolider leur capacité à prévenir l'incitation à la violence. L'objectif global est de contrecarrer l'incitation à la violence et de construire des sociétés pacifiques, inclusives et justes qui reconnaissent les droits de tous les citoyens.

L'élaboration du plan d'action de Fès a donné lieu à des consultations régionales visant à formuler des recommandations pour des plans plus vastes des Nations unies. Dans ce plan, les chefs religieux ont noté que « l'incitation à la haine, à l'hostilité et à la violence est répandue en Afrique, comme dans toutes les régions » et se sont engagés « à respecter et à promouvoir les droits humains ; à répondre aux discours d'incitation et à les contrer ; à renforcer la collaboration interconfessionnelle ; et à établir des partenariats avec les médias traditionnels et nouveaux, ainsi qu'avec les autorités publiques et les établissements d'enseignement, afin de prévenir l'incitation à la violence et d'y répondre, et de construire des communautés qui se soutiennent mutuellement, toutes confessions confondues, et qui résistent à l'incitation à la violence^[19]Bureau des Nations unies pour la prévention du génocide et de la responsabilité de protéger, « Plan of action for religious leaders and actors to prevent incitement to violence that could lead … Continue reading ».